LA FINE DELL’ERA POST-OLOCAUSTO
Il 7 ottobre ha infranto la fede degli israeliani che lo Stato li avrebbe protetti e ha scosso il senso di piena accettazione sociale dell'ebraismo americano, ma c'è una via d'uscita.
di Yossi Klein Halevi in The Times of Israel
Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari
Già un anno? Solo un anno?
Dal 7 ottobre 2023, molti di noi si sono sentiti alla deriva nel tempo. Raramente ricordo la data; a volte dimentico il mese.
Il disorientamento è la risposta specifica alla fine dell'era post-Olocausto, un momento fondamentale in cui molti dei nostri più cari presupposti sono stati capovolti.
L'era post-Olocausto degli ultimi otto decenni è stata definita dall'ottimismo sul futuro ebraico. Per quanto improbabile, eravamo emersi, più forti che mai, dall'evento destinato a distruggerci. Nonostante tutte le sue fluttuazioni, la traiettoria post-Olocausto puntava in avanti.
Durante duemila anni di esilio, il popolo ebraico fu sostenuto da due sogni. Il primo, considerato così fantastico da essere relegato ai tempi messianici, era che un popolo disperso e impotente avrebbe in qualche modo reclamato la sua antica patria. Il secondo era che, nel lungo intervallo prima della venuta del Messia, gli ebrei avrebbero trovato un rifugio accogliente nella diaspora.
Dopo l'Olocausto, entrambi i sogni si sono realizzati. Sono emersi due grandi centri della vita ebraica: un Israele sovrano e un ebraismo nordamericano sicuro di sé, la diaspora di maggior successo della storia. Insieme, Israele e il Nord America contengono quasi il 90 percento degli ebrei del mondo. Questi due centri hanno presieduto al rinnovamento post-Olocausto del popolo ebraico, che è passato dal suo nadir storico all'apice del suo potere militare, economico e politico.
Niente di simile era mai accaduto agli ebrei, o forse a nessun altro popolo. La transizione dalla crisi al potere fu così rapida e decisiva che alcuni ebrei conclusero che questa doveva essere l'era messianica.
Ogni comunità ha reagito alle sue circostanze particolari con la saggezza dell'adattabilità ebraica. Per gli israeliani, ciò significava deterrenza militare in una regione che cercava di distruggerli. Per gli ebrei della diaspora, e specialmente in Nord America, ciò significava rispondere con "soft power" - lobbying, filantropia e costruzione di alleanze con altre minoranze - in società che li abbracciavano.
Cosa ha perso Israele il 7 ottobre
Per gli israeliani, l'era post-Olocausto era definita dalla fiducia nella nostra capacità di difenderci, indipendentemente dalle circostanze. Tale fiducia si basava sulla nostra capacità di proiettare una deterrenza militare credibile contro nemici genocidi, ciò che il leader sionista Ze'ev Jabotinsky chiamava "il muro di ferro".
Il 7 ottobre, il muro di ferro è stato violato. Il colpo più devastante della nostra storia è stato sferrato dal nostro nemico più debole; il nostro confine ad alta tecnologia e all'avanguardia è stato invaso da terroristi su trattori.
Il 7 ottobre è stato un microcosmo che poteva anticipare la distruzione di Israele: le IDF allo sbando, il governo disperso, i civili abbandonati a se stessi, armati di pistole.
I recenti, sorprendenti successi di Israele contro Hezbollah hanno contribuito a rinnovare in parte la nostra autostima. Il morale tra i nostri soldati è presumibilmente più alto che in qualsiasi altro momento dalla guerra dello Yom Kippur. Questo potrebbe essere l'elemento più significativo nel ripristino della nostra deterrenza a lungo termine, una deterrenza interna israeliana contro la disperazione.
Tuttavia, la guerra per il ripristino della nostra deterrenza è appena iniziata. Il massiccio attacco balistico dell'Iran la scorsa settimana dimostra che i nostri nemici sono difficilmente scoraggiabili. Decine di migliaia di missili e razzi sono puntati verso le città israeliane da più direzioni. Se l'Iran e i suoi delegati scatenassero il loro arsenale completo, il sistema antimissile Iron Dome verrebbe sopraffatto.
Il 7 ottobre ha messo alla prova la nostra fede nella promessa sionista di porre fine alla condizione di senzatetto degli ebrei. Per la prima volta nella storia di Israele, è stata creata una "zona di sicurezza" - svuotata dei civili nel nord - dalla nostra parte del confine. L'incapacità dello Stato di garantire che gli israeliani possano vivere nelle loro case mina la credibilità della nostra patria nazionale. Annullare questa percezione disastrosa è anche un obiettivo strategico di questa guerra.
Il ritorno dell'Olocausto
L'ultima guerra esistenziale combattuta da Israele fu quella dello Yom Kippur del 1973. Le nostre guerre successive, a partire dal Libano del 1982, furono asimmetriche, nessuna delle quali mise a repentaglio la sopravvivenza di Israele. Di conseguenza, gli israeliani giunsero ad accettare la permanenza dello Stato ebraico come un dato di fatto. Un'indicazione significativa di tale autostima fu il graduale svanire dell'Olocausto dal nostro discorso politico.
Sebbene il Primo Ministro Benjamin Netanyahu abbia ripetutamente invocato l'Olocausto nei suoi avvertimenti su un Iran nucleare, la maggior parte degli israeliani tendeva a evitare quella retorica. Nel suo discorso del 2017 sul Giorno della Memoria dell'Olocausto, l'ex presidente e membro del Likud Ruby Rivlin ha implicitamente sfidato Netanyahu, mettendo in guardia dal paragonare l'Olocausto alle minacce contemporanee.
Ma il 7 ottobre Israele è diventato il posto più pericoloso al mondo in cui essere ebrei. E ora l'Olocausto è tornato. Gli israeliani descrivono il 7 ottobre come il più grande massacro di ebrei dall'Olocausto, anche se una descrizione più appropriata sarebbe: il più alto numero di israeliani (compresi i cittadini arabi) uccisi in un giorno qualsiasi in un secolo di conflitto arabo-israeliano. Non meno delle atrocità di Hamas, l'impotenza delle vittime ci tormenta con le immagini dell'Olocausto. Invocando l'Olocausto, gli israeliani stanno dicendo: non siamo riusciti a sconfiggere il passato ebraico.
Un altro segno del nuovo stato d'animo è la ripetizione costante dello slogan, Am Yisrael Chai , il popolo di Israele vive. Questa espressione era popolare tra gli ebrei della diaspora che avevano bisogno di rassicurazioni dopo l'Olocausto sul fatto che il popolo ebraico fosse effettivamente sopravvissuto. Gli israeliani non hanno mai adottato lo slogan, il che ha rivelato un'ansia che pensavamo di aver superato. Ovviamente il popolo di Israele vive: questo era il punto di uno stato ebraico. Ora, però, lo slogan appare sui cartelloni pubblicitari delle autostrade, nelle pubblicità sui giornali e nelle canzoni popolari. Improvvisamente, la sfida dimostrativa sembra molto israeliana.
L'anti-Entebbe
Infine, il 7 ottobre ha infranto l'idea che lo Stato ci avrebbe protetti e che gli israeliani si sarebbero protetti a vicenda.
La nostra incapacità di liberare gli ostaggi tenuti in spazi soffocanti a Gaza è una provocazione costante, che ci ricorda il fallimento del 7 ottobre. Nel 1976, l'IDF salvò un centinaio di ostaggi israeliani il cui aereo era stato dirottato all'aeroporto di Entebbe in Uganda. Il salvataggio di Entebbe divenne il simbolo dell'era post-Olocausto della resilienza ebraica. (Il fatto che gli ostaggi fossero tenuti da terroristi tedeschi di estrema sinistra rese il simbolismo di Entebbe ancora più potente).
Ora, però, l'IDF, che sta operando a distanza di lancio di un grido dai nostri ostaggi, è riuscita a liberare solo otto delle decine che si stima siano ancora vive. Questo è il momento anti-Entebbe di Israele.
Parlando a una manifestazione per gli ostaggi, Meirav Cohen, un membro dell'opposizione della Knesset, ha detto: "Lo stato di Israele è stato fondato affinché non ci fosse un altro Olocausto. Quando i cittadini israeliani vengono tenuti nei tunnel, affamati e maltrattati e poi giustiziati dai nazisti, questo governo ha fallito totalmente".
Non stava parlando di un fallimento operativo nel salvare gli ostaggi, ma di un fallimento della volontà politica. Secondo i suoi stessi negoziatori degli ostaggi, Netanyahu ha ripetutamente sabotato un accordo, temendo che i suoi partner di estrema destra avrebbero fatto crollare la coalizione.
Certamente si può sostenere che si debba dare priorità alla vittoria rispetto a un accordo sugli ostaggi. Ma Netanyahu e la maggior parte dei suoi ministri hanno rivelato una sorprendente mancanza di empatia per gli ostaggi e le loro famiglie. I media pro-Netanyahu hanno trattato i familiari disperati che protestavano contro la politica del governo come nemici virtuali dello stato; i sostenitori di Netanyahu li hanno aggrediti fisicamente per strada.
Anche se sembra che Hamas non sia più interessata a un accordo, il sacro rapporto di fiducia tra israeliani e Stato è stato infranto.
L'ethos che definisce l'era post-Olocausto era la protezione reciproca: quando gli ebrei erano in crisi ovunque, i loro connazionali ebrei ovunque facevano il possibile per aiutare. La grande espressione di quell'impegno fu il movimento internazionale di 25 anni per liberare gli ebrei sovietici.
L'idea che il primo ministro dello Stato ebraico anteponga le sue esigenze politiche alla vita dei prigionieri ebrei ha sconvolto la credibilità di tale ethos.
Il ritorno dell'accettazione condizionata
Per la diaspora, la promessa dell'era post-Olocausto era che l'umanità, umiliata fino alla contrizione, sarebbe stata finalmente guarita dalla sua ossessione ebraica. Gli ebrei non sarebbero più stati trasformati in un simbolo di ciò che una data civiltà considerava il male supremo: assassini di Cristo per il cristianesimo, capitalisti avidi di denaro per il marxismo, inquinatori razziali per il nazismo.
Di certo, gran parte del mondo non ha mai aderito al programma di penitenza. Il mondo arabo ha cercato di distruggere il neonato stato ebraico appena tre anni dopo l'Olocausto e poi ha distrutto le sue antiche comunità ebraiche. L'Unione Sovietica ha promosso un'aggressiva campagna antisemita appena camuffata da "antisionismo". E nell'Europa occidentale, gli ebrei sono stati violentemente presi di mira dagli islamisti radicali.
Ma nel Nord America la promessa di sicurezza per gli ebrei prese piede.
Negli ultimi anni, ci sono stati segnali di avvertimento che l'atmosfera stava cambiando. L'omicidio del 2018 di 11 fedeli nella sinagoga Tree of Life di Pittsburgh è stato il peggior massacro nella storia ebraica americana. Le sinagoghe sono diventate gli unici luoghi di culto che richiedevano sicurezza 24 ore su 24. E l'antisionismo, l'ideologia che definisce l'esistenza di uno stato ebraico come un crimine, ha penetrato i dipartimenti di scienze umane in tutto il mondo accademico.
Tuttavia, nulla aveva preparato gli ebrei statunitensi e canadesi al cambiamento successivo al 7 ottobre: di fatto, l'europeizzazione della vita ebraica nordamericana.
Nei recenti viaggi attraverso le comunità ebraiche nordamericane, ho incontrato un livello di paura che non avevo mai sperimentato prima. Alcuni si chiedevano se ci fosse un futuro nella diaspora per la vita ebraica. Alcuni hanno persino evocato la Germania degli anni '20. "Ora so da cosa cercavano di mettermi in guardia i miei nonni", mi ha detto un amico. Sospetto che gli ebrei nordamericani che paragonano la loro situazione all'Europa pre-Olocausto sappiano che l'analogia è assurda, ma attingere alla nostra esperienza più oscura è un modo per segnalare lo shock della loro nuova realtà.
Parlando al pubblico ebraico nordamericano, ho notato che, mentre Israele era diventato il paese più pericoloso per gli ebrei fisicamente, era anche diventato il paese più sicuro per gli ebrei psicologicamente: l'unico posto in cui potevi essere certo che i tuoi vicini condividessero il tuo orrore del 7 ottobre. Nessuno ha contestato questa valutazione.
Questa è la prima volta che israeliani ed ebrei nordamericani sperimentano un senso di vulnerabilità condiviso. In passato, quando Israele era in guerra, la diaspora si è schierata a suo sostegno. Ora, molti ebrei della diaspora sembrano preoccuparsi tanto del loro futuro quanto del nostro.
Le statistiche che tracciano l'aumento degli attacchi antisemiti in tutto il mondo dal 7 ottobre raccontano solo una parte della storia. Il trauma più profondo per gli ebrei della diaspora è psicologico: la sensazione che la loro accettazione nella società, dalle università al sistema politico alle strade, si stia erodendo.
Il grande risultato post-Olocausto degli ebrei nordamericani fu la graduale fine della loro accettazione condizionata. Fino ad allora, gli ebrei avevano capito che il progresso sociale dipendeva dall'attenuare la propria ebraicità. Molti ebrei accettarono il compromesso, persino cambiando i loro cognomi.
Entro gli anni '70, la discriminazione anti-ebraica – dalle quote universitarie ai quartieri "limitati" e agli studi legali – era in gran parte finita. Per la prima volta nella diaspora, gli ebrei si sentivano pienamente accettati.
L'integrazione dell'antisionismo nelle università e in altri spazi progressisti ha ripristinato l'era dell'accettazione condizionata. Gli antisionisti insistono su un difetto fondamentale nell'identità ebraica che deve essere corretto come prezzo di ammissione all'equivalente progressista della "società educata". Vi accetteremo tra noi, dicono gli antisionisti ai giovani ebrei nel campus, e potrete persino tenere preghiere dello Shabbat e seder di Pesach nei nostri accampamenti di tende, a una condizione: che espungiate Israele dalla vostra identità, un impegno che lega la stragrande maggioranza degli ebrei del mondo.
Ai fini pratici, il dibattito se l'antisionismo sia una forma di antisemitismo è irrilevante. L'antisionismo è una minaccia per il benessere ebraico, ironicamente, molto di più nella diaspora che in Israele, dove siamo ampiamente immuni al suo impatto. Una conseguenza immediata dell'umore antisionista è quella di instillare negli ebrei un profondo senso di insicurezza. Dal 7 ottobre, secondo un sondaggio, oltre un terzo degli studenti ebrei nei campus americani si sente spinto a nascondere la propria ebraicità.
La scorsa primavera ho incontrato studenti ebrei alla Northwestern University vicino a Chicago. Ho frequentato la Northwestern negli anni '70, poco dopo che le quote anti-ebraiche erano state rimosse. La mia esperienza come studente lì è stata esaltante: crescendo in una famiglia di sopravvissuti all'Olocausto, dove il mondo non ebraico era visto come intrinsecamente ostile, ho scoperto un livello di accettazione che i miei genitori non avrebbero potuto immaginare.
La realtà ebraica che ho incontrato alla Northwestern nel 2024 era l'opposto della mia. Gli studenti ebrei che si rifiutano di rinnegare Israele tendono a sperimentare l'esclusione sociale e a socializzare principalmente tra loro.
L'esperienza degli studenti ebrei che ho incontrato in giro per il paese varia da campus a campus. Tuttavia, la maggior parte di coloro con cui ho parlato concorda sul fatto che l'antisionismo sta avvelenando una generazione. Come ha detto uno studente: ciò che fa più male sono i commenti pieni di odio di studenti che non sono particolarmente politicizzati ma hanno assorbito l'atmosfera antisionista.
L'integrazione del "supersessionismo politico"
La campagna antisionista che ha preso piede a partire dal 7 ottobre è una guerra contro la storia ebraica del XX secolo, fatta di distruzione e rinnovamento.
Per quanto inconsciamente, quella guerra attinge a vecchie forme di guerra contro gli ebrei. La prima è il "supersessionismo", la dottrina cristiana pre-Olocausto che sostiene che la Chiesa ha sostituito gli ebrei come legittimi eredi dell'identità di "Israele". Secondo quella dottrina, gli ebrei avevano perso il diritto alla propria storia. La Bibbia ebraica non apparteneva agli ebrei, ma ai cristiani.
L'equivalente politico del supersessionismo è negare agli ebrei il diritto alla loro terra, un diritto superato dalla rivendicazione palestinese.
La guerra ideologica contro Israele attinge a una vecchia ossessione cristiana per il "peccato" ebraico. Trasformare Israele nel criminale tra le nazioni richiede di ingigantire i crimini di Israele - veri, esagerati o del tutto inventati - ignorando quelli dei suoi nemici. Richiede la cancellazione dell'umanità degli israeliani - come strappare i manifesti degli ostaggi di Gaza o oscurare i loro volti, una vera e propria deturpazione.
Trasformare la guerra di Israele contro Hamas in genocidio dipende dalla cancellazione delle condizioni in cui combatte l'IDF, contro terroristi senza uniformi che operano all'interno di una popolazione civile, in centinaia di chilometri di tunnel e in migliaia di appartamenti con trappole esplosive. Cancellare la narrazione israeliana della guerra si estende al modo in cui la maggior parte dei media cita i tassi di vittime di Gaza, senza notare quanti dei morti siano combattenti di Hamas. (Delle stime attuali di Hamas di 41.000 morti, l'IDF afferma che circa 18.000 sono terroristi, un rapporto combattenti-civili ben al di sotto della norma di altri conflitti asimmetrici di questo secolo e in circostanze molto più difficili di quelle affrontate da altri eserciti).
Gli antisionisti applicano questo schema di cancellazione all'intera storia del ritorno a casa degli ebrei. Trasformare il sionismo nell'espressione del colonialismo europeo della nostra generazione richiede la cancellazione del legame ebraico di 4000 anni con la loro terra. Ridurre la storia della fondazione di Israele alla pulizia etnica dei palestinesi richiede di minimizzare la guerra di distruzione dichiarata dai leader arabi contro il neonato stato ebraico e l'espulsione postbellica di quasi un milione di ebrei dalle loro antiche comunità nel mondo arabo. Trasformare Israele nell'occupante e nell'aggressore richiede di omettere la storia delle offerte di pace israeliane e del rifiuto palestinese.
La fonte più profonda di animus anti-israeliano è la simbolizzazione dell'ebreo come incarnazione del male. L'ebreo satanico è stato sostituito dallo stato ebraico satanico. Nelle dimostrazioni, le caricature di Netanyahu lo ritraggono con le zanne, il sangue che gli gocciola dalla bocca.
La fine dell'era post-Olocausto è espressa in modo più netto nell'inversione dell'Olocausto. Non solo la memoria dell'Olocausto non è riuscita a proteggere gli ebrei; è diventata un'ispirazione e una giustificazione per l'ultima iterazione dell'odio per gli ebrei. In questi giorni, quando una sinagoga viene deturpata con svastiche, non sappiamo se l'intento è celebrare il nazismo o condannarci come nuovi nazisti. Un murale a Milwaukee ha colto il nuovo stato d'animo: una svastica incastonata in una stella di David, con le parole "L'ironia di diventare ciò che una volta odiavi".
L'ebreo-nazista è il punto di arrivo del supersessionismo politico: non solo abbiamo perso la nostra identità di "Israele", ma abbiamo assunto l'identità del nostro peggior nemico.
Combattere il male
Forse uno dei motivi per cui non riusciamo ad andare oltre il 7 ottobre è perché, quel giorno, abbiamo incontrato ancora una volta il male assoluto.
Nel secolo scorso, il popolo ebraico è stato preso di mira in successione da tre ideologie totalitarie: il nazismo, il comunismo sovietico e ora l'islamismo radicale. Ognuno di questi movimenti aspirava a rifare l'umanità a sua immagine. Ognuno era ossessionato dagli ebrei come ostacolo primario al raggiungimento del suo obiettivo. Ognuno si sentiva giustificato a usare qualsiasi metodo per perseguire il dominio del mondo.
Per contrastare efficacemente il male è necessaria una determinazione senza compromessi.
L'8 ottobre, gli israeliani di tutto lo spettro politico hanno concordato che le regole di base della nostra guerra contro il terrore devono cambiare. Fino ad allora, l'obiettivo era contenere Hamas e dissuaderlo dal lanciare razzi sulle comunità israeliane; ora l'obiettivo era distruggere la sua capacità di governare. Ciò significava negare l'immunità ad Hamas: ai terroristi non sarebbe stato permesso di massacrare i nostri civili, di rientrare a Gaza e di nascondersi dietro i loro civili. Invece, avremmo perseguitato gli agenti di Hamas ovunque si trovassero, compresi ospedali e moschee. Il risultato terribile è stata la guerra più brutale di Israele, e una delle più necessarie.
Ora queste regole vengono applicate anche a Hezbollah.
Ma combattere le enclave terroristiche ai nostri confini non è sufficiente. Dobbiamo affrontare la fonte del male, che è il regime iraniano.
Nella sua guerra contro Israele, l'Iran ha ottenuto due vittorie strategiche. La prima è stata quella di circondarci con enclave terroristiche, un "anello di fuoco". La seconda è stata quella di superare in astuzia la decennale campagna israeliana per impedire all'Iran di avvicinarsi alla soglia nucleare.
Ora finalmente ci occupiamo dei mini-stati terroristici ai nostri confini. Ma finché l'Iran rimarrà a portata di bomba, non rivendicheremo la nostra deterrenza né dissiperemo la minaccia esistenziale che è tornata alla nostra vita nazionale con il 7 ottobre. L'obiettivo strategico di questa guerra, quindi, deve essere la distruzione del programma nucleare iraniano, accelerando il processo che porterà alla caduta degli ayatollah. Questa è la vera risposta "proporzionata" al 7 ottobre.
Insieme alla risolutezza militare, c'è un'altra mossa essenziale nella lotta al male, ed è rivolta verso l'interno: dobbiamo resistere alla tentazione di adottare i modi dei nostri nemici. L'estrema destra israeliana erode la credibilità morale della nostra guerra contro il male infettandoci con il male. Mette a repentaglio il sostegno e la comprensione dei nostri amici all'estero e divide amaramente il pubblico israeliano.
Preservare un Israele dignitoso e democratico è una componente essenziale nella guerra per la nostra storia. Quegli ebrei che cercano di trasformare Israele in uno stato criminale sono un dono per coloro che insistono che lo sia già.
Vivere con l'incertezza
Con la fine dell'era post-Olocausto, gli ebrei devono adattarsi a un'ambiguità profondamente disorientante. Ciò richiede, prima di tutto, una valutazione realistica delle minacce e della nostra capacità di rispondere a esse.
Ancora una volta Israele sta lottando per la sopravvivenza; eppure, come dimostrano i giorni recenti, possediamo ancora la volontà e i mezzi per difenderci. Gli ebrei nordamericani non godono più di un'accettazione incondizionata, eppure le loro comunità rimangono le più fortunate nella storia della diaspora. Il "problema ebraico" - come un tempo veniva definita l'esistenza ebraica nell'Europa pre-Olocausto - è stato sostituito dal "problema dello stato ebraico". Ma Israele non è solo in un mondo ostile, anche se a volte sembra così.
Il grande risultato della generazione post-Olocausto è stata la rivendicazione del potere. Inevitabilmente, quel risultato ha avuto un prezzo: la perdita della nostra innocenza. Ora dobbiamo assumerci le conseguenze.
Siamo intrappolati in un circolo vizioso patologico, condannati come aggressori anche se molti ebrei ci vedono ancora una volta come vittime. Nessuna delle due identità è utile per comprendere questo momento ebraico. Non siamo carnefici: qualsiasi Paese al nostro posto avrebbe reagito come abbiamo fatto noi al 7 ottobre, se non altro con ancora maggiore veemenza. E non siamo nemmeno indifesi: le rovine di Gaza e di Beirut attestano tristemente la nostra recuperata capacità di difenderci.
La mattina dopo la guerra per ristabilire la nostra deterrenza militare, Israele si troverà di fronte a una sfida esistenziale interna: sanare la divisione che ci ha lacerato. Nell'anno che ha preceduto il 7 ottobre, gli israeliani hanno vissuto il peggior scisma della nostra storia. Quella divisione ha segnalato una debolezza fatale ai nostri nemici e li ha incoraggiati ad attaccare.
Eppure l'8 ottobre, anziché disintegrarci dall'interno, ci siamo immediatamente trasformati in uno dei momenti di punta della solidarietà israeliana. Non meno impressionante, non abbiamo aspettato di essere mobilitati e ispirati dai nostri leader. Anche quando il governo è effettivamente crollato, ci siamo mobilitati. Quello è stato il momento della nostra maturazione.
Siamo eredi, quindi, di due modelli opposti di Israele. Il primo è una vecchia storia ebraica: divoriamo noi stessi, e poi i nostri nemici fanno il resto. La seconda storia è nuova: dalle profondità della nostra divisività, rivendichiamo gli istinti del popolo.
Per fare ciò sarà necessario un accordo sul fatto che nessun campo ideologico possa imporre la totalità della sua agenda politica e culturale a questo popolo frazionato. Né un processo simile a Oslo né un colpo di stato giudiziario possono verificarsi senza un referendum nazionale o qualche altro meccanismo che garantisca un ampio sostegno. E quando adottiamo politiche dolorose che infiammeranno le tensioni sociali, ad esempio cambiando la natura del rapporto ultra-ortodosso con lo Stato, lo facciamo con rispetto, apprezzando il fatto che ogni campo ideologico incarna una verità essenziale della nostra identità ed esperienza come popolo.
L'altro giorno a Gerusalemme ho visto un adesivo paraurti che diceva: "La nostra storia avrà un buon finale". Queste parole sono state pronunciate da Sarit Zussman al funerale di suo figlio Ben, un soldato caduto a Gaza. Un tempo quel sentimento sarebbe sembrato ovvio agli israeliani. Ora ha la commozione di una preghiera.
(Parte di questo saggio è apparsa sul Globe and Mail.)
Yossi Klein Halevi è un senior fellow presso lo Shalom Hartman Institute, dove è co-direttore, insieme all'Imam Abdullah Antepli della Duke University e a Maital Friedman, della Muslim Leadership Initiative (MLI), e membro dell'iEngage Project dell'istituto. Il suo ultimo libro, Letters to My Palestinian Neighbor, è un bestseller del New York Times. Il suo libro precedente, Like Dreamers, è stato nominato Libro dell'anno 2013 dal National Jewish Book Council.
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