Che cos'è l'ebraismo secolare umanistico?
Questa "quinta confessione", fondata negli anni '60 da un rabbino riformato, si descrive come umanista piuttosto che atea.
Il giudaismo umanistico secolare è un movimento che crede che l'ebraismo sia stato creato dalle persone per soddisfare i bisogni umani e che si esprima in modo più significativo celebrando la conoscenza, il potere e la responsabilità umana. Il movimento è stato fondato nel 1963, quando il rabbino Sherwin T. Wine (1928-2007) fondò il Birmingham Temple nella periferia di Detroit. Rabbino ordinato dalla Riforma, Wine cercò di dare voce e creare una comunità per coloro che apprezzano la cultura ebraica, il patrimonio, la storia, le celebrazioni, la saggezza e la gente comune attraverso una comprensione del mondo incentrata sull'uomo.
Wine credeva che il movimento dovesse concentrarsi su ciò in cui credono gli ebrei umanisti, piuttosto che su ciò in cui non credono. In una raccolta di saggi sulla sua vita intitolata A Life of Courage: Sherwin Wine and Humanistic Judaism , scrisse: "Al centro dell'ebraismo umanista c'è una risposta positiva alla domanda centrale di tutte le religioni storiche e filosofie pragmatiche: dove troviamo la fonte di potere, forza e saggezza per affrontare i problemi della vita? Il fulcro centrale dell'umanesimo sono le persone e le forze del mondo naturale. Non siamo l'ebraismo ateo. Siamo l'ebraismo umanista".
L'innovazione chiave di Wine fu quella di rielaborare la liturgia per focalizzarsi sull'esperienza e il potere umano piuttosto che sul divino, consentendo agli ebrei umanisti di "dire ciò in cui crediamo e credere a ciò che diciamo". Mantenne i benefìci della vita congregazionale: una comunità di persone con idee simili che istruiscono i propri figli, celebrano le festività e i cicli di vita e si sostengono a vicenda attraverso gioie e dolori.
Gli ebrei umanisti secolari continuano a praticare rituali ebraici, come ospitare i seder di Pesach e accendere le candele di Hanukkah , utilizzando la liturgia ebraica umanista secolare. Ad esempio, quando accendono le candele dello Shabbat, gli ebrei umanisti possono recitare:
Barukh ha-or ba-olam : Radiosa è la luce nel mondo.
Barukh ha-or ba-adam : Radiosa è la luce dentro le persone.
Barukh ha-or ba-Shabbat : Radiosa è la luce dello Shabbat.
Quando si diffuse la notizia dell'approccio del Birmingham Temple, altri furono attratti dal suo messaggio. Nel 1969 i leader di tre congregazioni umanistiche secolari (tra cui il Birmingham Temple) fondarono la Society for Humanistic Judaism, per fungere da braccio congregazionale per un movimento che si considerava una quinta denominazione (con l'Ortodossia e i movimenti conservatore, riformista e ricostruzionista come gli altri quattro).
Oggi quasi 30 comunità si sono affiliate alla Society for Humanistic Judaism in Nord America, tra cui Detroit, Chicago, New York, Washington DC, Los Angeles, Toronto e Minneapolis. L'International Institute for Secular Humanistic Judaism, fondato nel 1985 come braccio di formazione della leadership del movimento, ha ordinato decine di rabbini secolari umanisti negli Stati Uniti e in Israele, oltre a oltre 30 "madrikhim" o leader rituali.
Molte controversie in altri rami dell'ebraismo liberale non sono questioni all'interno dell'ebraismo umanistico secolare. Ad esempio, una risoluzione del 1988 su "Chi è un ebreo" ha accettato l'autodeterminazione, affermando: "Un ebreo è una persona di discendenza ebraica o qualsiasi persona che dichiara di essere ebrea e che si identifica con la storia, i valori etici, la cultura, la civiltà, la comunità e il destino del popolo ebraico". Non esiste un processo di conversione obbligatorio nell'ebraismo umanistico; invece la conversione è chiamata "adozione", poiché coloro che vogliono adottare l'ebraismo sono essi stessi adottati nella comunità ebraica come si potrebbe essere adottati in una famiglia.
Mentre il matrimonio interreligioso è un tabù, o almeno scoraggiato, in alcuni movimenti ebraici, è stato celebrato nell'ebraismo secolare umanistico per 50 anni, e a volte è definito matrimonio interculturale perché spesso uno o entrambi i partner hanno una visione laica. Il movimento non mantiene barriere rituali o congregazionali che diano la preferenza agli ebrei rispetto ai non ebrei ed è pienamente inclusivo di individui lesbiche, gay, bisessuali, transgender e queer. Tutti i rabbini secolari umanistici celebrano matrimoni e altri eventi del ciclo di vita indipendentemente dalla religione o dal genere degli sposi.
Come tutti i movimenti religiosi liberali, il giudaismo umanistico secolare nel 2017 fatica a reclutare e mantenere fedeli. Un modo in cui attrae le famiglie è attraverso programmi b'nai mitzvah che consentono esperienze di formazione innovative, significative e personalizzate. Invece di richiedere un commento di una porzione della Torah in base alla data dell'evento, i bambini possono scegliere la particolare lettura ebraica (dalla Torah o da altra letteratura ebraica) o un argomento dall'esperienza ebraica su cui concentrarsi per la loro presentazione mitzvah. Un bambino di una famiglia interculturale può scegliere un argomento all'intersezione delle loro molteplici eredità personali. Ad esempio, la Congregazione Adat Chaverim per il giudaismo umanistico di Los Angeles offre una Bar Mitzvah Quest, che porta l'apprendimento ebraico nell'alto deserto per una notte di compiti e sfide nella natura selvaggia legate alla saggezza e al testo ebraici.
Gli studi suggeriscono un potenziale pubblico più ampio per l'ebraismo umanistico in futuro. La maggior parte degli ebrei non crede in un Dio che risponde alle preghiere personali. Nel fondamentale sondaggio Pew del 2013 sugli ebrei americani, solo il 34 percento degli ebrei ha affermato di credere "con certezza" nell'esistenza di Dio, rispetto al 69 percento di tutti gli americani, e oltre il 60 percento degli ebrei americani definisce la propria eredità come discendenza e cultura piuttosto che religione. La sfida del movimento rimane quella di coinvolgere i molti ebrei che condividono la sua visione del mondo ma non riconoscono ancora il beneficio di affiliarsi a una comunità ebraica.
