Perché ci sacrifichiamo?
Eriksson
Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari
Saggi sull'etica • Vayikra • 5785
Le leggi dei sacrifici che dominano i primi capitoli del Libro del Levitico sono tra le più difficili da comprendere nella Torah nei giorni nostri. Sono passati quasi duemila anni da quando il Tempio fu distrutto e il sistema sacrificale giunse al termine. Ma i pensatori ebrei, soprattutto i più mistici tra loro, si sforzarono di comprendere il significato profondo dei sacrifici e l'affermazione che facevano sulla relazione tra l'umanità e Dio. Furono così in grado di salvare il loro spirito. Tra i più semplici ma più profondi c'era il commento fatto dal rabbino Shneur Zalman di Liadi, il primo Rebbe di Lubavitch. Notò una stranezza grammaticale nella seconda riga di questa Parasha:
Parla ai figli d'Israele e di' loro: «Quando uno di voi offre un sacrificio al Signore, il sacrificio deve essere preso dall'animale, dal bestiame grosso o minuto».
O almeno così si leggerebbe il versetto se fosse costruito secondo le normali regole grammaticali. Tuttavia, l'ordine delle parole della frase in ebraico è strano e inaspettato. Ci aspetteremmo di leggere : adam mikem ki yakriv , "quando uno di voi offre un sacrificio". Invece, ciò che dice è adam ki yakriv mikem , "quando uno offre un sacrificio di voi ".
L'essenza del sacrificio, ha detto il rabbino Shneur Zalman, è che offriamo noi stessi. Portiamo a Dio le nostre facoltà, le nostre energie, i nostri pensieri ed emozioni. La forma fisica del sacrificio – un animale offerto sull'altare – è solo una manifestazione esterna di un atto interiore. Il vero sacrificio è mikem , “di te”. Diamo a Dio qualcosa di noi stessi.
Cos'è esattamente ciò che diamo a Dio quando offriamo un sacrificio? I mistici ebrei, tra cui il rabbino Shneur Zalman, parlavano di due anime che ognuno di noi ha dentro di sé: l'anima animale (nefesh habeheimit ) e l'anima divina. Da un lato siamo esseri fisici. Siamo parte della natura. Abbiamo bisogni fisici: cibo, bevande, riparo. Nasciamo, viviamo, moriamo. Come dice l'Ecclesiaste:
Il destino dell'uomo è come quello degli animali; lo stesso destino attende entrambi: come muore uno, così muore l'altro. Entrambi hanno lo stesso respiro; l'uomo non ha alcun vantaggio sull'animale. Tutto è un semplice respiro fugace.
Eppure non siamo semplicemente animali. Abbiamo dentro di noi desideri immortali. Possiamo pensare, parlare e comunicare. Possiamo, tramite atti di parola e ascolto, raggiungere gli altri. Siamo l'unica forma di vita a noi nota nell'universo che può porre la domanda "perché?". Possiamo formulare idee ed essere mossi da alti ideali. Non siamo governati solo da pulsioni biologiche. Il Salmo 8 è un inno di meraviglia su questo tema:
Fisicamente, non siamo quasi nulla; spiritualmente siamo sfiorati dalle ali dell'eternità. Abbiamo un'anima divina. La natura del sacrificio, intesa psicologicamente, è quindi chiara. Ciò che offriamo a Dio è (non solo un animale, ma) il nefesh habeheimit, l'anima animale dentro di noi.
Come funziona questo in dettaglio? Un suggerimento è dato dai tre tipi di animali menzionati nel verso nella seconda riga della Parasha Vayikra (vedi Lev. 1:2 ): beheimah (animale), bakar (bestiame) e tzon (gregge). Ognuno rappresenta una caratteristica animalesca separata della personalità umana.
Beheimah rappresenta l'istinto animale stesso. La parola si riferisce agli animali domestici. Non implica gli istinti selvaggi del predatore. Ciò che significa è qualcosa di più mansueto. Gli animali trascorrono il loro tempo alla ricerca di cibo. Le loro vite sono limitate dalla lotta per sopravvivere. Sacrificare l'animale dentro di noi significa essere mossi da qualcosa di più della semplice sopravvivenza.
Wittgenstein, quando gli fu chiesto quale fosse il compito della filosofia, rispose: "Mostrare alla mosca la via d'uscita dalla bottiglia delle mosche". La mosca, intrappolata nella bottiglia, sbatte la testa contro il vetro, cercando di trovare una via d'uscita. L'unica cosa che non riesce a fare è guardare in alto. L'anima divina dentro di noi è la forza che ci fa guardare in alto, oltre il mondo fisico, oltre la mera sopravvivenza, alla ricerca di significato, scopo, obiettivo.
La parola ebraica bakar , bestiame, ci ricorda la parola boker, alba, letteralmente "sfondare", come i primi raggi di sole squarciano l'oscurità della notte. Il bestiame, in fuga precipitosa, sfonda le barriere. Sempre che non sia vincolato da recinti, il bestiame non rispetta i confini. Sacrificare il bakar significa imparare a riconoscere e rispettare i confini, tra sacro e profano, puro e impuro, permesso e proibito. Le barriere della mente possono a volte essere più forti dei muri.
Infine, la parola tzon , gregge, rappresenta l'istinto del gregge, la potente spinta a muoversi in una data direzione perché altri stanno facendo lo stesso. Le grandi figure dell'ebraismo, Abramo, Mosè, i Profeti, si distinguevano proprio per la loro capacità di distinguersi dal gregge, di essere diversi, di sfidare gli idoli dell'epoca, di rifiutarsi di capitolare alle mode intellettuali del momento. Questo, in ultima analisi, è il significato della santità nell'ebraismo. Kadosh, il sacro, è qualcosa di separato, diverso, distintivo. Gli ebrei sono stati l'unica minoranza nella storia a rifiutarsi costantemente di assimilarsi alla cultura dominante o di convertirsi alla fede dominante.
Il sostantivo korban , "sacrificio", e il verbo lehakriv , "offrire qualcosa in sacrificio", in realtà significano "ciò che è portato vicino" e "l'atto di portare vicino". L'elemento chiave non è tanto rinunciare a qualcosa (il significato usuale di sacrificio), quanto piuttosto portare qualcosa vicino a Dio. Lehakriv è portare l'elemento animale dentro di noi per essere trasformato attraverso il fuoco divino che una volta ardeva sull'altare e arde ancora nel cuore della preghiera se cerchiamo veramente la vicinanza a Dio.
Per una delle ironie della storia, questa antica idea è diventata improvvisamente contemporanea. Il darwinismo, la decodificazione del genoma umano e il materialismo scientifico (l'idea che il materiale sia tutto ciò che esiste) hanno portato alla conclusione diffusa che siamo tutti animali, niente di più, niente di meno. Condividiamo il 98% dei nostri geni con i primati. Siamo, come diceva Desmond Morris, "la scimmia nuda". Secondo questa visione, l'Homo sapiens esiste per puro caso. Siamo il risultato di una serie casuale di mutazioni genetiche e ci capita di essere più adatti alla sopravvivenza rispetto ad altre specie. Il nefesh habeheimit, l'anima animale, è tutto ciò che esiste.
La confutazione di questa sta nell'atto stesso del sacrificio, così come lo intendevano i mistici. Possiamo reindirizzare i nostri istinti animali. Possiamo elevarci sopra la mera sopravvivenza. Siamo capaci di onorare i confini. Possiamo uscire dal nostro ambiente. Come ha affermato il neuro scienziato di Harvard Steven Pinker: "La natura non detta cosa dovremmo accettare o come dovremmo vivere", aggiungendo, "e se ai miei geni non piace, possono andare a buttarsi nel lago". Oppure, come Katharine Hepburn disse maestosamente a Humphrey Bogart in The African Queen , "La natura, signor Allnut, è ciò per cui siamo stati messi sulla terra per elevarci".
Possiamo trascendere il beheimah , il bakar e lo tzon . Nessun animale è capace di auto trasformazione, ma noi sì. Poesia, musica, amore, meraviglia, le cose che non hanno alcun valore di sopravvivenza ma che parlano al nostro senso più profondo dell'essere, ci dicono tutte che non siamo semplici animali, assemblaggi di geni egoisti. Portando ciò che è animale dentro di noi vicino a Dio, permettiamo al materiale di essere intriso di spirituale e diventiamo qualcos'altro: non più schiavi della natura ma servitori del Dio vivente.
[In Covenant & Coversation, Rabbi Jonathan Sacks]